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T01n0025_p0397b13║   
T01n0025_p0397b14║   
T01n0025_p0397b15║   起世 因本經卷第七
T01n0025_p0397b16║   
T01n0025_p0397b17║   　　　　隋天竺沙門達摩笈多譯
T01n0025_p0397b18║   三十三天品中
T01n0025_p0397b19║   「諸比丘！又彼園中，有何 因緣，名為歡喜？諸
T01n0025_p0397b20║   比丘！彼歡喜園，三十三天王入 其中已，坐
T01n0025_p0397b21║   於歡喜及善歡喜二 石之 上，心受歡喜，意念
T01n0025_p0397b22║   歡喜，念已復念，心受悅樂，受悅樂已，復受
T01n0025_p0397b23║   悅樂，是故彼稱為歡喜園。諸比丘！又復彼
T01n0025_p0397b24║   樹有何 因緣，名波利 夜多囉拘毘陀羅樹？諸
T01n0025_p0397b25║   比丘！其波利 夜多囉拘毘陀羅樹下，有天子
T01n0025_p0397b26║   住 ，名曰末多，日夜常以 彼天種種五 欲功 德
T01n0025_p0397b27║   具 足和合遊戲受樂，是故彼天稱彼為波利
T01n0025_p0397b28║   夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘！又復三十三天
T01n0025_p0397b29║   隨急疾時，未曾離彼般茶甘婆石，唯設供
T01n0025_p0397c01║   養尊重恭敬，隨心所欲，去處即去。所以 者
T01n0025_p0397c02║   何 ？以 此石是如來昔日所住 處故。彼諸天取
T01n0025_p0397c03║   為支提塔，一 切世 間天人魔梵沙門婆羅門
T01n0025_p0397c04║   等供 養故。
T01n0025_p0397c05║   「諸比丘！有三十三天，唯眼得見波婁沙迦
T01n0025_p0397c06║   園，身不得入 。身不入 故，不得彼處五 欲功
T01n0025_p0397c07║   德受具 足樂。何 以 故？彼處業勝，以 其前 世
T01n0025_p0397c08║   作善根劣 故不得入 。有三十三天，得見波
T01n0025_p0397c09║   婁沙迦園，身亦得入 。既得入 已，具 得以 天
T01n0025_p0397c10║   種種五 欲和合功 德具 足而受同體快樂。何
T01n0025_p0397c11║   以 故？以 其善根增上勝故。
T01n0025_p0397c12║   「諸比丘！有三十三天，眼不得見雜色車園，
T01n0025_p0397c13║   身亦不入 ，亦不得以 彼園五 欲和合功 德具
T01n0025_p0397c14║   足同體而受快樂。何 以 故？以 其善根有別 異
T01n0025_p0397c15║   故。又有三十三天，眼雖得見雜色車園，身
T01n0025_p0397c16║   不得入 ，亦不得以 彼園五 欲和合功 德具 足
T01n0025_p0397c17║   同體而受快樂。何 以 故？以 其善根有優 劣
T01n0025_p0397c18║   故。又有三十三天，眼既得見雜色車園，身
T01n0025_p0397c19║   亦得入 。既得入 已，具 足得彼種種五 欲同體
T01n0025_p0397c20║   和合快樂而受。何 以 故？以 其善根增上勝故。
T01n0025_p0397c21║   「諸比丘！諸是一 切三十三天，並 得見於雜亂
T01n0025_p0397c22║   園苑，亦皆得入 ，既得入 已，悉共同得彼園
T01n0025_p0397c23║   苑中種種五 欲和合功 德同體快樂具 足而
T01n0025_p0397c24║   受。何 以 故？彼處無有別 異善根修 行等故。
T01n0025_p0397c25║   諸比丘！有三十三天，不得見歡喜園，亦不
T01n0025_p0397c26║   得入 ，亦不得以 彼園苑中種種五 欲和合功
T01n0025_p0397c27║   德同體快樂具 足而受。何 以 故？彼處果報前
T01n0025_p0397c28║   世 造時業別 異故。又有三十三天，得見歡喜
T01n0025_p0397c29║   園，唯不得入 ，亦不得彼歡喜園中種種五 欲
T01n0025_p0398a01║   和合功 德同體快樂具 足而受。何 以 故？彼於
T01n0025_p0398a02║   彼處，業別 異故。又有三十三天得見歡喜園，
T01n0025_p0398a03║   其身亦入 ，既入 彼已，具 足得彼種種五 欲和
T01n0025_p0398a04║   合功 德同體快樂，並 皆受之 。何 以 故？彼於彼
T01n0025_p0398a05║   處，造諸善業，所熏修 時無別 異故。
T01n0025_p0398a06║   「諸比丘！其善法堂三十三天聚會處所，有
T01n0025_p0398a07║   二 岐道；帝釋天王宮殿處所，有二 岐道；諸
T01n0025_p0398a08║   小天王，并諸官屬，三十三天宮殿處所，亦
T01n0025_p0398a09║   二 岐道；伊 羅婆那大龍象王宮殿處所，亦二
T01n0025_p0398a10║   岐道；波婁沙迦園，亦二 岐道；雜色車園
T01n0025_p0398a11║   及雜亂 園、歡喜園池等，一 一 亦各有二 岐道；
T01n0025_p0398a12║   波利 夜多囉拘毘陀羅大樹，亦二 岐道。
T01n0025_p0398a13║   「諸比丘！其帝釋天王，若欲向於波婁沙迦
T01n0025_p0398a14║   園及雜色車、歡喜園等，澡浴歡樂遊戲行時，
T01n0025_p0398a15║   爾時心念伊 羅婆那大龍象王。其伊 羅婆那
T01n0025_p0398a16║   大龍象王亦生是念：『帝釋天王心念於我。』如
T01n0025_p0398a17║   是知已，從其宮出，即自變化，作三十三頭；
T01n0025_p0398a18║   其一 一 頭，化作六 牙；一 一 牙上，化作七池，
T01n0025_p0398a19║   一 一 池中，各有七華；一 一 華上，各七玉女；
T01n0025_p0398a20║   一 一 玉女，各復自有七女為侍 。爾時，伊 羅婆
T01n0025_p0398a21║   那大龍象王，化作如是諸神變已，即便 詣向
T01n0025_p0398a22║   帝釋王所，到 已在彼帝釋前 住 。
T01n0025_p0398a23║   「爾時，帝釋天王心念諸小三十二 天王，并三
T01n0025_p0398a24║   十二 諸天眾等。時，彼小王及諸天眾亦生是
T01n0025_p0398a25║   心：『帝釋天王今念我等。』如是知已，各以 種
T01n0025_p0398a26║   種眾妙瓔珞莊嚴其身，俱 乘種種車乘，詣向
T01n0025_p0398a27║   天帝釋邊，到 已各各在前 而住 。時，天帝釋見
T01n0025_p0398a28║   已，即自種種嚴身，服眾瓔珞，前 後左右，以 諸
T01n0025_p0398a29║   天眾，周匝圍遶，即便 昇上伊 羅婆那龍象王
T01n0025_p0398b01║   上，帝釋天王正當中央真頭上坐，左右兩
T01n0025_p0398b02║   邊各有十六 諸小天王，悉同乘彼伊 羅婆那
T01n0025_p0398b03║   龍象王化頭之 上，各各而坐。時，天帝釋導
T01n0025_p0398b04║   從天眾，向波婁沙迦及雜色車，并雜亂 園、
T01n0025_p0398b05║   歡喜園等，到 已而住 。其歡喜等四園之 中，
T01n0025_p0398b06║   皆有三種風輪而持，謂開、淨、吹，略說如前 ，
T01n0025_p0398b07║   開門、淨地及吹花等。諸比丘！彼等園中，既
T01n0025_p0398b08║   吹花散遍地至膝，其花香氣處處普熏。於時
T01n0025_p0398b09║   帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶，入 雜色
T01n0025_p0398b10║   車、歡喜園等，嬉戲受樂，隨意遊行，或臥或
T01n0025_p0398b11║   坐。時，帝釋天王欲得瓔珞，即念毘守羯磨天
T01n0025_p0398b12║   子。時彼天子即便 化作眾寶瓔珞，奉上天
T01n0025_p0398b13║   王。若三十三天眷屬等須瓔珞者，毘守羯
T01n0025_p0398b14║   磨皆悉化作而供 給之 。欲聞音聲及伎 樂者，
T01n0025_p0398b15║   則 有諸鳥，出種種音，聲甚和雅，令天樂聞。天
T01n0025_p0398b16║   於彼時如是受樂，一 日乃至七日，一 月乃至
T01n0025_p0398b17║   三月，種種歡娛，澡浴嬉戲，行住 坐臥，隨意
T01n0025_p0398b18║   東西。諸比丘！帝釋天王有十天子，常為守護。
T01n0025_p0398b19║   何 等為十？一 名因陀羅迦、二 名瞿波迦、三
T01n0025_p0398b20║   名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五 名阿俱 吒迦、
T01n0025_p0398b21║   六 名吒都多迦、七名時婆迦、八 名胡盧祇那、
T01n0025_p0398b22║   九名難茶迦、十名胡盧婆迦。諸比丘！其天
T01n0025_p0398b23║   帝釋常為如是十天子護，恒隨左右，不曾捨
T01n0025_p0398b24║   離，以 守護故。
T01n0025_p0398b25║   「諸比丘！閻浮提地，為諸人輩有水生諸華，
T01n0025_p0398b26║   最上精妙極可愛者，所謂優 鉢羅花、鉢陀摩
T01n0025_p0398b27║   花、究牟陀花、奔茶梨迦花，其花香氣氤氳
T01n0025_p0398b28║   軟美；其陸生華，最極好者，所謂阿提目多
T01n0025_p0398b29║   迦華、瞻波迦華、波吒羅花、蘇摩那華、婆利
T01n0025_p0398c01║   師迦花、摩利 迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提
T01n0025_p0398c02║   迦花、遊提迦華、殊低 沙迦利 迦花、陀奴沙
T01n0025_p0398c03║   迦膩迦花等。諸比丘！瞿陀尼人輩，有水生花，
T01n0025_p0398c04║   最極好者，所謂優 鉢羅花、鉢陀摩花、究牟
T01n0025_p0398c05║   陀花、奔茶梨迦花，香氣氛馥，處處熏人；其
T01n0025_p0398c06║   陸生華，最香好者，所謂阿提目多迦華、瞻
T01n0025_p0398c07║   波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利 師迦花、
T01n0025_p0398c08║   摩利 迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提
T01n0025_p0398c09║   迦花、殊低 沙迦利 迦華、陀奴沙迦膩迦花等。
T01n0025_p0398c10║   諸比丘！其弗婆提諸人輩，有水生之 華，最
T01n0025_p0398c11║   極好者，所謂優 鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀
T01n0025_p0398c12║   華、奔茶梨迦花，極甚光 鮮，香氣普熏；其陸
T01n0025_p0398c13║   生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波
T01n0025_p0398c14║   迦華、波吒羅花、蘇摩那華、婆利 師迦花、摩
T01n0025_p0398c15║   利 迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提
T01n0025_p0398c16║   迦花、殊低 沙迦利 迦花、陀奴沙迦膩迦華等。
T01n0025_p0398c17║   「諸比丘！其欝多羅究留人輩，有水生花，最
T01n0025_p0398c18║   極好者，所謂優 鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀
T01n0025_p0398c19║   華、奔茶梨迦花，香氣柔軟；其陸生華，最極
T01n0025_p0398c20║   好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒
T01n0025_p0398c21║   羅華、蘇摩那花、婆利 師迦花、摩利 迦花、摩
T01n0025_p0398c22║   頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦花、殊低
T01n0025_p0398c23║   沙迦利 迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
T01n0025_p0398c24║   「諸比丘！其諸龍等及金翅鳥，亦各皆有水
T01n0025_p0398c25║   生之 花，最極好者，所謂優 鉢羅花、鉢陀摩
T01n0025_p0398c26║   花、究牟陀花、奔茶梨迦華，香氣氛氳，柔軟
T01n0025_p0398c27║   美妙；其陸生花，最極好者，所謂阿提目多
T01n0025_p0398c28║   迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利
T01n0025_p0398c29║   師迦華、摩利 迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提
T01n0025_p0399a01║   迦花、遊提迦花、殊低 沙迦利 迦花、羯迦羅
T01n0025_p0399a02║   利 迦花、摩訶羯迦羅利 迦花等。
T01n0025_p0399a03║   「諸比丘！其阿修 羅輩，亦各皆有諸水生花，
T01n0025_p0399a04║   最極妙者，所謂優 鉢羅花、鉢陀摩華、究牟
T01n0025_p0399a05║   陀花、奔茶梨迦花，香氣普熏，甚可愛樂；其
T01n0025_p0399a06║   陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻
T01n0025_p0399a07║   波迦花、波吒羅華、蘇摩那華、婆利 師迦花、
T01n0025_p0399a08║   摩利 迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提
T01n0025_p0399a09║   迦花、殊低 沙迦利 迦花、陀奴師迦花、羯迦
T01n0025_p0399a10║   羅利 迦花、摩訶羯迦羅利 迦花、頻隣曇華、
T01n0025_p0399a11║   摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆
T01n0025_p0399a12║   華等。
T01n0025_p0399a13║   「諸比丘！其四天王及諸天輩，有水生花，極
T01n0025_p0399a14║   好端正，可愛微妙，所謂優 鉢羅花、鉢陀摩花、
T01n0025_p0399a15║   究牟陀華、奔茶梨迦華，其氣極香，質甚柔
T01n0025_p0399a16║   軟；其陸生華，微妙可愛，所謂阿提目多迦
T01n0025_p0399a17║   花、瞻波迦花、波吒羅華、蘇摩那花、婆利 師
T01n0025_p0399a18║   迦華、摩利 迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦
T01n0025_p0399a19║   花、遊提迦華、殊低 沙迦利 迦華、陀奴沙迦
T01n0025_p0399a20║   花、羯迦羅利 迦華、摩訶羯迦羅利 迦華、頻
T01n0025_p0399a21║   隣曇華、摩訶頻隣曇華等。
T01n0025_p0399a22║   「諸比丘！其三十三天，有水生華，極好端正，
T01n0025_p0399a23║   微妙可憙，所謂優 鉢羅華、鉢陀摩華、究牟
T01n0025_p0399a24║   陀花、奔茶梨迦花等，其氣極香，質甚柔軟；
T01n0025_p0399a25║   其陸生華，微妙可愛，所謂阿提目多迦花、
T01n0025_p0399a26║   瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那華、婆利 師迦
T01n0025_p0399a27║   華、摩利 迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、
T01n0025_p0399a28║   遊提迦花、殊低 沙迦利 迦花、陀奴沙迦膩迦
T01n0025_p0399a29║   華、羯迦羅利 迦花、摩訶羯迦羅利 迦花、頻
T01n0025_p0399b01║   隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶
T01n0025_p0399b02║   曼陀羅帆花等。如三十三天所有諸華，其夜
T01n0025_p0399b03║   摩天、兜 率陀天、化樂天、他化自在天，并魔
T01n0025_p0399b04║   身天，如是次第，等無有異，一 一 應知。
T01n0025_p0399b05║   「諸比丘！其世 間人，有七種色。何 等為七？諸
T01n0025_p0399b06║   比丘！有諸人輩，火色火形、金色金形、青色
T01n0025_p0399b07║   青形、赤色赤形、白色白形、黃色黃形、黑色
T01n0025_p0399b08║   黑形，譬如魔梵常色。諸比丘！世 間人有此
T01n0025_p0399b09║   七種色，諸阿修 羅，亦復如是，有此七色；諸
T01n0025_p0399b10║   天眾等，亦復有此七種之 色，譬如魔梵常
T01n0025_p0399b11║   色。
T01n0025_p0399b12║   「諸比丘！諸天別 有十種之 法。何 等為十？諸
T01n0025_p0399b13║   比丘！一 諸天行來去無邊；二 諸天行來去
T01n0025_p0399b14║   無礙；三諸天行無有遲疾；四諸天行脚無蹤
T01n0025_p0399b15║   跡；五 諸天身無患疲乏 ；六 諸天身有形無影；
T01n0025_p0399b16║   七諸天無大小便 ；八 諸天身無有涕唾；九
T01n0025_p0399b17║   諸天身清淨微妙，無有脂隨皮肉及血筋骨
T01n0025_p0399b18║   脈等；十諸天身欲現長短青黃赤白大小麤
T01n0025_p0399b19║   細，隨意悉能，並 皆端正，可喜殊絕，令人愛
T01n0025_p0399b20║   樂。諸天之 身，有此十種不可思議。諸比丘！
T01n0025_p0399b21║   又諸天身，充 實不虛，悉皆平滿。齒白方密，
T01n0025_p0399b22║   髮青齊整。柔軟光 澤，身自然明。有神通力 ，飛
T01n0025_p0399b23║   騰虛空，眼視不瞬。瓔珞自然，衣無垢膩。
T01n0025_p0399b24║   「諸比丘！閻浮提人，壽命百年，其間有夭；瞿
T01n0025_p0399b25║   陀尼人，壽二 百年，中亦有夭；弗婆提人壽
T01n0025_p0399b26║   三百年，中亦有夭；欝多囉究留人，定壽千
T01n0025_p0399b27║   年，無有夭殤；閻摩羅世 諸眾生，壽七萬二
T01n0025_p0399b28║   千歲，中亦有夭；諸龍及金翅鳥，壽命一 劫 ，
T01n0025_p0399b29║   中亦有夭；阿修 羅壽，同天千年，中間亦夭；
T01n0025_p0399c01║   四天王壽五 百歲，中亦有夭；三十三天，壽
T01n0025_p0399c02║   命千歲；夜摩諸天，壽二 千歲；兜 率陀天，壽
T01n0025_p0399c03║   四千歲；化樂諸天，壽八 千歲；他化自在天，
T01n0025_p0399c04║   壽十六 千歲；魔身天，壽三萬二 千歲；梵身
T01n0025_p0399c05║   天壽一 劫 ；光 憶念天，壽命二 劫 ；遍淨諸天，
T01n0025_p0399c06║   壽命四劫 ；廣果諸天，壽命八 劫 ；無想諸天，
T01n0025_p0399c07║   壽十六 劫 ；不熱諸天，壽命千劫 ；無惱諸天，
T01n0025_p0399c08║   壽二 千劫 ；善見諸天，壽三千劫 ；善現諸天，
T01n0025_p0399c09║   壽四千劫 ；色究竟天，壽五 千劫 ；虛空處天，
T01n0025_p0399c10║   壽十千劫 ；識處天，壽二 萬一 千劫 ；無所有
T01n0025_p0399c11║   處天，壽四萬二 千劫 ；非想非非想處天，壽
T01n0025_p0399c12║   八 萬四千劫 ；於其中間，並 皆有夭。
T01n0025_p0399c13║   「諸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣廣中七
T01n0025_p0399c14║   肘，上下三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量
T01n0025_p0399c15║   及衣，與閻浮等；其欝多囉究留人，身長七
T01n0025_p0399c16║   肘，衣廣中十四肘，上下七肘；阿修 囉身，
T01n0025_p0399c17║   長一 踰闍那，衣廣中二 踰闍那，上下一 踰闍
T01n0025_p0399c18║   那，重半迦利 沙；四天王身，長半踰闍那，衣
T01n0025_p0399c19║   廣中一 踰闍那，上下半踰闍那，重一 迦利 沙；
T01n0025_p0399c20║   三十三天，身長一 踰闍那，衣廣中二 踰闍那，
T01n0025_p0399c21║   上下一 踰闍那，重半迦利 沙；夜摩天，身長
T01n0025_p0399c22║   二 踰闍那，衣廣中四踰闍那，上下二 踰闍那，
T01n0025_p0399c23║   重一 迦利 沙四分之 一 ；兜 率陀天，身長四
T01n0025_p0399c24║   踰闍那，衣廣八 踰闍那，上下四踰闍那，重
T01n0025_p0399c25║   一 迦利 沙八 分之 一 ；化樂天，身長八 踰闍
T01n0025_p0399c26║   那，衣廣十六 踰闍那，上下八 踰闍那，重一
T01n0025_p0399c27║   迦利 沙十六 分之 一 ；他化自在天，身長十
T01n0025_p0399c28║   六 踰闍那，衣廣三十二 踰闍那，上下十六 踰
T01n0025_p0399c29║   闍那，重一 迦利 沙三十二 分之 一 ；魔身諸
T01n0025_p0400a01║   天，身長三十二 踰闍那，衣廣六 十四踰闍那，
T01n0025_p0400a02║   上下三十二 踰闍那，重一 迦利 沙六 十四分
T01n0025_p0400a03║   之 一 。自此已上，諸天身量長短，與衣正等
T01n0025_p0400a04║   無差。
T01n0025_p0400a05║   「諸比丘！閻浮提人，所有市買，或以 錢財、或
T01n0025_p0400a06║   以 穀帛、或以 眾生；瞿陀尼人，所欲市買，或
T01n0025_p0400a07║   以 牛羊、或摩尼寶；弗婆提人，若作市易，或
T01n0025_p0400a08║   以 財帛、或以 五 穀、或摩尼寶；欝多囉究留
T01n0025_p0400a09║   人輩，無諸市買，所欲自然。諸比丘！閻浮提
T01n0025_p0400a10║   人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男婚女嫁之 法；
T01n0025_p0400a11║   其欝多囉究留人輩，無我我所，樹枝若垂，
T01n0025_p0400a12║   男女便 合，無有婚嫁。諸比丘！龍、金翅鳥及
T01n0025_p0400a13║   阿修 囉輩，略說嫁娶，悉如人間；四天王天、
T01n0025_p0400a14║   三十三天、夜摩諸天、兜 率陀天、化樂諸天、
T01n0025_p0400a15║   他化自在諸天、魔身天等，皆有嫁娶，略說
T01n0025_p0400a16║   如前 。從此已上其諸天等，無復婚嫁男女之
T01n0025_p0400a17║   別 。
T01n0025_p0400a18║   「諸比丘！閻浮提人，若行欲時，二 根相到 ，流
T01n0025_p0400a19║   出不淨；瞿陀尼人、弗婆提人，并欝多囉究
T01n0025_p0400a20║   留人輩，悉如閻浮提；一 切諸龍、金翅鳥等，
T01n0025_p0400a21║   若行欲時，亦二 根到 ，但 出風氣，即便 暢情，
T01n0025_p0400a22║   無有不淨；諸阿修 羅、四天王天、三十三天，
T01n0025_p0400a23║   行欲根到 ，暢情出氣，如諸龍王及金翅鳥，
T01n0025_p0400a24║   一 種無異；夜摩諸天，執手成欲；兜 率陀天，
T01n0025_p0400a25║   憶念成欲；化樂諸天，熟視成欲；他化自在天，
T01n0025_p0400a26║   共語成欲；魔身諸天，相看成欲；並 皆暢心，
T01n0025_p0400a27║   成其欲事 。
T01n0025_p0400a28║   「諸比丘！論其人間，螢火之 明，則 不如彼燈火
T01n0025_p0400a29║   之 明；燈火之 明，又不如彼炬火之 明；其炬火
T01n0025_p0400b01║   明，又不如彼火聚之 明；其火聚明，不及諸天
T01n0025_p0400b02║   星宿光 明；其星宿明，又不及彼月宮殿明；月
T01n0025_p0400b03║   宮殿明，又不及日宮殿光 明；其日宮殿照耀
T01n0025_p0400b04║   光 明，又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞
T01n0025_p0400b05║   明；四天王天諸有光 明，則 又不及三十三
T01n0025_p0400b06║   天所有光 明；其三十三天諸有光 明，則 又
T01n0025_p0400b07║   不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光 明；其夜摩
T01n0025_p0400b08║   天所有諸光 ，則 不及彼兜 率陀天所有光 明；
T01n0025_p0400b09║   兜 率陀天所有諸明，則 又不及化樂天明；其
T01n0025_p0400b10║   化樂天所有光 明，則 不及彼他化自在諸天
T01n0025_p0400b11║   光 明；他化自在所有光 明，則 又不及魔身天
T01n0025_p0400b12║   明；其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光 ，比於在下，
T01n0025_p0400b13║   最勝最妙，殊特無過。
T01n0025_p0400b14║   「諸比丘！其魔身天，比梵身天則 又不及；其
T01n0025_p0400b15║   梵身天，比光 憶念天則 又不及；其光 憶念
T01n0025_p0400b16║   天比遍淨天，則 又不及；其遍淨天；比廣果
T01n0025_p0400b17║   天光 則 不及；彼廣果天，如是略說，無惱熱
T01n0025_p0400b18║   天、善見、善現、阿迦膩吒天等，唯除瓔珞，
T01n0025_p0400b19║   餘如上說，應如是知。諸比丘！若天世 界，及
T01n0025_p0400b20║   諸魔梵，沙門婆羅門人等，世 間所有光 明，
T01n0025_p0400b21║   欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光 明，百千萬
T01n0025_p0400b22║   億 恒河沙數，不可為比。此如來光 ，最勝最
T01n0025_p0400b23║   妙，殊特第一 。所以 者何 ？諸比丘！其如來
T01n0025_p0400b24║   身，戒行無量、三摩提、般若、解脫、解脫知見，
T01n0025_p0400b25║   神通及神通行，教化及教化輪，說處及說處
T01n0025_p0400b26║   輪等，並 各無量無邊。諸比丘！如來如是無
T01n0025_p0400b27║   量功 德，一 切諸法，皆悉具 足。以 是義故，如
T01n0025_p0400b28║   來光 明，最勝無上，當如是持。
T01n0025_p0400b29║   「諸比丘！一 切眾生，有四種食，以 資諸大，得
T01n0025_p0400c01║   住 持故、成諸有故、相攝受故。何 等為四？一
T01n0025_p0400c02║   者麤段及微細食，二 者觸食，三意思食，四
T01n0025_p0400c03║   者識食。何 等眾生，應食麤段及微細食？諸
T01n0025_p0400c04║   比丘！閻浮提人，飯食麨豆及魚肉等，此等
T01n0025_p0400c05║   名為麤段之 食；覆蓋按摩，澡浴揩拭，脂膏
T01n0025_p0400c06║   塗等，此悉名為微細之 食。瞿陀尼人、弗婆
T01n0025_p0400c07║   提人，麤段微細，略說與前 閻浮提等。其欝
T01n0025_p0400c08║   多囉究留人輩，身不耕種，自然而有成熟
T01n0025_p0400c09║   粳米，以 為麤段；覆蓋澡浴，及按摩等，為微
T01n0025_p0400c10║   細食。
T01n0025_p0400c11║   「諸比丘！一 切諸龍及金翅鳥等，以 諸魚鼈
T01n0025_p0400c12║   黿鼉、蝦蟇虬蛇、螭獺金毘羅等，是彼麤段；諸
T01n0025_p0400c13║   覆蓋等，是彼微細。諸阿修 羅，以 天須陀妙
T01n0025_p0400c14║   好之 味，以 為麤段；諸覆蓋等，以 為微細。四
T01n0025_p0400c15║   天王天及諸天輩，皆用彼天須陀之 味，以
T01n0025_p0400c16║   為麤段；諸覆蓋等，以 為微細。三十三天，以
T01n0025_p0400c17║   須陀味，為天麤段；諸覆蓋等，以 為微細。略
T01n0025_p0400c18║   說猶如三十三天，其夜摩天、兜 率陀天、化
T01n0025_p0400c19║   樂諸天、他化自在天等，並 皆用天須陀之 味，
T01n0025_p0400c20║   以 為麤段；諸覆蓋等，以 為微細。自此已上，
T01n0025_p0400c21║   諸天眾輩，並 以 禪悅法喜為食、三摩提為
T01n0025_p0400c22║   食、三摩跋提為食，無復麤段及微細食。
T01n0025_p0400c23║   「諸比丘！何 等眾生，以 觸為食？諸比丘！有諸
T01n0025_p0400c24║   眾生，從卵生者，所謂鵝鴈鴻鶴、雞鴨孔雀、鸚
T01n0025_p0400c25║   鵡鸜鵒、鳩鴿燕雀雉鵲等，自餘種種雜類眾
T01n0025_p0400c26║   生從卵生者，以 其從卵有此身故，是等並 皆
T01n0025_p0400c27║   以 觸為食。何 等眾生，以 思為食？若有眾生，
T01n0025_p0400c28║   以 意思惟，資潤諸根，增長身命，所謂魚鼈
T01n0025_p0400c29║   龜蛇蝦蟆及以 伽 羅瞿陀等，自餘所有諸眾
T01n0025_p0401a01║   生類，以 意思惟，潤益諸根，增長命者，此等
T01n0025_p0401a02║   並 皆用思為食。何 等眾生，以 識為食？所謂
T01n0025_p0401a03║   地獄諸眾生輩，及識無邊諸天輩等。此等
T01n0025_p0401a04║   眾生，並 皆用識，持以 為食。諸比丘！此四種
T01n0025_p0401a05║   食，為眾生輩，住 持諸大，攝受生故。於中有
T01n0025_p0401a06║   優 陀那偈：
T01n0025_p0401a07║   「花色及諸法，　　壽命衣第五 ，
T01n0025_p0401a08║   　市買并嫁娶，　　二 根食為十。
T01n0025_p0401a09║   「諸比丘！世 間眾生，皆悉有此三種惡行。何
T01n0025_p0401a10║   等為三？所謂身惡、口惡、意惡。諸比丘！有一
T01n0025_p0401a11║   種類，以 身惡行口意惡行，如是作已，彼因
T01n0025_p0401a12║   緣故，身壞命終，當墮惡趣生地獄中。彼於
T01n0025_p0401a13║   此中，最後識滅，地獄中識初 相續生。彼識
T01n0025_p0401a14║   共生，即有名色，緣名色故，即生六 入 。
T01n0025_p0401a15║   「諸比丘！復有一 種，以 身惡行口意惡行，如
T01n0025_p0401a16║   是作已，彼因緣故，身壞命終，墮於惡趣，生
T01n0025_p0401a17║   畜生中。彼於彼中，最後識滅，畜生中識初 相
T01n0025_p0401a18║   續生。當於彼識共生之 時，即有名色，緣名
T01n0025_p0401a19║   色故，便 生六 入 。
T01n0025_p0401a20║   「諸比丘！復有一 種，以 身惡行、口意惡行，如
T01n0025_p0401a21║   是作已，彼因緣故，身壞命終，墮於惡趣，生
T01n0025_p0401a22║   閻摩世 。彼於此中，最後識滅，閻摩世 識初
T01n0025_p0401a23║   相續生。當於彼識初 生之 時，即共名色一
T01n0025_p0401a24║   時俱 生，緣名色故，六 入 即生。諸比丘！此等
T01n0025_p0401a25║   名為三種惡行，應當遠離。
T01n0025_p0401a26║   「諸比丘！世 間復有三種善行。何 等為三？所
T01n0025_p0401a27║   謂身善行、口意善行。諸比丘！有一 種類，身
T01n0025_p0401a28║   作善行、口意善行，如是習已，彼因緣故，身
T01n0025_p0401a29║   壞命終，生於人道。彼於此處，最後識滅，人
T01n0025_p0401b01║   道中識初 相續生。當於彼識初 生之 時，即
T01n0025_p0401b02║   共名色一 時同生，緣名色故，六 入 便 生。
T01n0025_p0401b03║   「諸比丘！復有一 種，以 身善行、口意善行，如
T01n0025_p0401b04║   是作已，彼因緣故，身壞命終，生於天上，此
T01n0025_p0401b05║   處識滅，彼天上識初 相續生。彼識生時，即
T01n0025_p0401b06║   共名色一 時俱 生，有名色故，即生六 入 。諸
T01n0025_p0401b07║   比丘！彼於天中，或在天子、或在天女，加
T01n0025_p0401b08║   趺處生、或兩膝內髀股間生。初 出之 時，狀
T01n0025_p0401b09║   如人間十二 歲兒。若是天男，即於天子坐膝
T01n0025_p0401b10║   邊生；若是天女，即天玉女髀股內生。如是
T01n0025_p0401b11║   生已，彼天即稱是我兒女，如是應知。
T01n0025_p0401b12║   「諸比丘！修 善生天，有如是法。若初 生時，是
T01n0025_p0401b13║   諸天子及天女等，以 自業因所熏習故，生三
T01n0025_p0401b14║   種念：一 者自知從何 處死、二 者自知今此處
T01n0025_p0401b15║   生、三者知此生是何 業果是何 福報，以 我彼
T01n0025_p0401b16║   處身命壞已，來生此間。又如是念：『緣我有
T01n0025_p0401b17║   是三種業果三種業熟，得來生此。何 者為三？
T01n0025_p0401b18║   所謂身善行、口意善行。此等三業，果報熟故，
T01n0025_p0401b19║   身壞命終，來於此處。』復作是念：『願我今於
T01n0025_p0401b20║   此處死已，當生人間。我於彼處，如是生已，
T01n0025_p0401b21║   還修 身口及意善行。以 身口意行善行故，身
T01n0025_p0401b22║   壞敗已，還來此生。』作是念已，即便 思食。彼
T01n0025_p0401b23║   念食時，即於彼前 ，有眾寶器，自然盛滿，天
T01n0025_p0401b24║   須陀味，種種出生。若天子中，有勝上者，彼
T01n0025_p0401b25║   須陀味其色最白；若其天子，果報中者，彼
T01n0025_p0401b26║   須陀味其色即赤；若有天子，福德下者，彼須
T01n0025_p0401b27║   陀味其色現黑。時，彼天子即以 手取天須陀
T01n0025_p0401b28║   味，內於口中，彼須陀味，既入 天口，即自
T01n0025_p0401b29║   漸漸融消變化。譬如酥及生酥擲置火中，
T01n0025_p0401c01║   即自融消，無有形影。如是如是，天須陀味，
T01n0025_p0401c02║   置於口中，自然消化，亦復如是。食須陀已，
T01n0025_p0401c03║   若其渴時，即於彼前 ，有天寶器，盛滿天酒，
T01n0025_p0401c04║   福上中下，白赤黑色，略說如前 ，入 口消化，
T01n0025_p0401c05║   融消亦爾。時，彼天子食飲訖已，而其身體，
T01n0025_p0401c06║   上下大小，如彼舊生諸天子天女等。
T01n0025_p0401c07║   「諸比丘！若諸天子及諸天女，身體既充 ，各隨
T01n0025_p0401c08║   意向或詣池邊。到 池邊已，入 彼池內，澡浴清
T01n0025_p0401c09║   淨，歡喜受樂。既出池上，詣香樹邊。時，彼香
T01n0025_p0401c10║   樹枝自然低 ，從枝中出種種妙香，流入 手中，
T01n0025_p0401c11║   即以 塗身。復詣衣樹，到 已如前 ，亦為之 低 ，而
T01n0025_p0401c12║   彼樹中，又出種種微妙好衣，至手邊已，即
T01n0025_p0401c13║   取而著。既著衣已，詣瓔珞樹，如是自低 ，垂
T01n0025_p0401c14║   流入 手，或繫或著，以 莊嚴身。如是復詣華
T01n0025_p0401c15║   鬘樹所，如前 低 垂，流出種種妙好華鬘。持
T01n0025_p0401c16║   飾頭已，便 向器樹，樹出種種眾寶雜器，隨
T01n0025_p0401c17║   意入 手，將詣果林，盛種種果，或即噉食，
T01n0025_p0401c18║   或取汁飲。如是復詣音樂樹邊，樹亦低 垂，自
T01n0025_p0401c19║   然而出種種樂器，隨意而取，或彈或打、或
T01n0025_p0401c20║   歌或舞，音聲微妙，即便 詣向林苑之 中。入
T01n0025_p0401c21║   苑中已，於彼即見無量無邊百數千數無量
T01n0025_p0401c22║   百千萬億 之 數諸天玉女。若未見女，所有
T01n0025_p0401c23║   前 世 知見業報：『我從何 處而來生此，如我此
T01n0025_p0401c24║   身，今受斯報。』果業熟故，彼於此時，了 了 分
T01n0025_p0401c25║   明，憶宿世 事 ，猶如指掌。以 見天女，迷諸色
T01n0025_p0401c26║   故，正念覺察智心即滅，既失前 生，著現在欲，
T01n0025_p0401c27║   口唯唱言：『天玉女耶！天玉女耶！』如是名為
T01n0025_p0401c28║   欲愛之 縛。諸比丘！此則 名為三種善行。　「諸
T01n0025_p0401c29║   比丘！一 月之 中，有六 烏晡沙他(烏晡沙他隋言受齋亦云 增長)，
T01n0025_p0402a01║   白月半助 ，有十五 日，黑月半助 ，亦十五 日，
T01n0025_p0402a02║   如此白黑二 月，各有三受齋日。何 等白月三
T01n0025_p0402a03║   受齋日？所謂月八 日、十四日、十五 日。黑月亦
T01n0025_p0402a04║   有三受齋日，如白月數。云 何 名為白黑二 月
T01n0025_p0402a05║   各有三日，受於齋戒？諸比丘！白黑二 月，各
T01n0025_p0402a06║   有八 日。當於是日，四天大王，集其眷屬而告
T01n0025_p0402a07║   之 言：『汝等可往普觀四方，頗有人輩，於世 間
T01n0025_p0402a08║   中，多行孝順，供 養父母，恭敬沙門婆羅門不？
T01n0025_p0402a09║   於諸尊長崇重以 不？修 行布施受禁戒不？守
T01n0025_p0402a10║   攝八 關持六 齋不？』時，四天王如是教勅 其使
T01n0025_p0402a11║   者已，而彼使者如天王命，承奉而行，即下
T01n0025_p0402a12║   遍觀一 切人世 ，是誰家中，孝養父母；有何
T01n0025_p0402a13║   族姓，恭敬沙門婆羅門等；誰家男女，敬事
T01n0025_p0402a14║   尊長；誰行布施；誰受六 齋；誰持八 禁；誰守
T01n0025_p0402a15║   戒德。爾時，使者如是遍歷世 間觀察。見於人
T01n0025_p0402a16║   中，孝順供 奉父母者少，承事 尊重沙門者
T01n0025_p0402a17║   少，祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少，布
T01n0025_p0402a18║   施微薄，受齋稀踈，護戒不全 ，禁守多缺。是時，
T01n0025_p0402a19║   天使如是見已，即便 往到 四大王所，而啟
T01n0025_p0402a20║   白言：『天王當知，其諸世 間一 切人輩，無
T01n0025_p0402a21║   多孝養事 父母者，亦無有多恭敬沙門婆羅
T01n0025_p0402a22║   門者，亦無有多敬重尊長耆舊德者，亦無有
T01n0025_p0402a23║   多修 行布施持六 齋者，亦無有多奉持禁戒
T01n0025_p0402a24║   守八 關者。』
T01n0025_p0402a25║   「爾時，四大天王聞諸使者如是語已，意中慘
T01n0025_p0402a26║   然不甚歡悅，報使者言：『彼等世 間，若實然
T01n0025_p0402a27║   者，其諸人輩，甚為不善。所以 者何 ？人輩壽
T01n0025_p0402a28║   命，極成短促 ，止少時活，應修 諸善，至彼後
T01n0025_p0402a29║   世 ，可得安樂。云 何 今者彼世 間人，無有多
T01n0025_p0402b01║   行孝養父母，乃至不能修 持六 齋及以 八 禁
T01n0025_p0402b02║   守攝身口？此大損減我諸天眾，展轉增加 阿
T01n0025_p0402b03║   修 羅種。』諸比丘！若其世 間，多人恭敬孝順父
T01n0025_p0402b04║   母，尊重沙門婆羅門等及諸宿舊，修 行布施，
T01n0025_p0402b05║   樂受六 齋，勤 建福業，恒守八 禁，如是相續。
T01n0025_p0402b06║   時，天使者巡察見已，上白四王：『大王當知，
T01n0025_p0402b07║   彼世 間人，多有孝順於其父母，多有恭敬沙
T01n0025_p0402b08║   門婆羅門及諸尊長，樂行布施，勤 修 齋福。』
T01n0025_p0402b09║   爾時，四大天王，從其使邊聞此語已，心大
T01n0025_p0402b10║   歡喜，踊躍無量，作如是言：『甚善甚善，諸世
T01n0025_p0402b11║   間人，能如是修 極大賢善。何 以 故？彼諸人
T01n0025_p0402b12║   輩，壽命短少，不久 便 當移至他世 。今者乃能
T01n0025_p0402b13║   於彼人間，孝養父母，敬事 沙門及婆羅門諸
T01n0025_p0402b14║   耆舊等，多樂布施，持戒守齋。如此則 當增
T01n0025_p0402b15║   長諸天無量眷屬，損減諸阿修 囉種類。』
T01n0025_p0402b16║   「諸比丘！云 何 黑白二 月十四日，是烏晡沙他
T01n0025_p0402b17║   日？諸比丘！其黑白二 月十四日，四大天王，亦
T01n0025_p0402b18║   如是召四天太子，使其來下，觀察善惡多少，
T01n0025_p0402b19║   歡喜愁慘，略說悉如天使所說，唯以 太子自
T01n0025_p0402b20║   下為異。諸比丘！其黑白二 月十五 日，烏晡
T01n0025_p0402b21║   沙他。四大天王，自下世 間，躬察善惡。知多
T01n0025_p0402b22║   少已，即自往詣彼善法堂，到 諸天集議論會
T01n0025_p0402b23║   處，至法堂前 ，面向帝釋，陳說人間善惡多
T01n0025_p0402b24║   少違順等事 。爾時，帝釋聞於人間修 福者少，
T01n0025_p0402b25║   即便 慘然悵怏不樂，云 何 如是？天眾減少，阿
T01n0025_p0402b26║   修 囉轉多。若聞人間如法多者，則 大歡喜踊
T01n0025_p0402b27║   躍無量，作如是言：『我今天眾漸當增長。』緣此
T01n0025_p0402b28║   黑白二 月六 日，諸天下觀人間善惡故，名此
T01n0025_p0402b29║   日烏晡沙他。
T01n0025_p0402c01║   起世 因本經卷第七